在某种处境下的岿然不动，大致有两种情况，一种是褒义的坚强，一种是贬义的皮实。这两种境界，在大部分的场合下，都可以互通有无，互相转化，关键在于这个人他自己怎么看法。如果一种搀和的看法久了，就成了习惯性的看法，那么，坚强和皮实之间的壁垒就基本遁于无形。于是，这个人，不一定很皮实，但是，至少，称不上很坚强。

哲学的境界，和大多数的技艺一样，一般都是分为三个层次，一是自觉的哲学，二是学术的哲学，三是归真的哲学。有那么一类人，并不清楚自觉的哲学和归真的哲学之间是什么区别，因为表象上看来，两者指导实践的作用大体类似，但是，真正在指导的境界上，在看待问题的深度和广度上，自然不可同日而语。所以，如果学术的哲学家恭维你是自觉的生活哲学家，恭维你是不读经书便已成佛，那么，先不忙对他说话的真诚进行分解，仅仅，于我们自身，要清醒的认识到，自觉的哲学离真正的万物之法理差了不知几千万里，而本身可进步的空间却差不多到了天花板底的高度。

有一些想法，只存在个人的大脑中，能表达，却不能评判。因为每个人心的度量衡并不似质量、距离，有一个最原始和公称的尺度标准。我们可以按照自身的尺度和角度来揣度，却似乎不足以叫人按照这种揣度来取乎上中下。但是，假如换个方向，将自己摆在被揣度的位置，却不失是一种警醒的告诫。毕竟，我们的生活，是你来我往的交集，要是和谐的交集，就必定要消去最激烈的分歧，或者，可以暂时保留，但是必然要剖开自身，用包容心容许对方看懂你真正的想法。难的是，想法每时刻都伴随着我们的行动，每时刻都在更新，又怎可真正的看懂，看懂现时的想法。除非已经建立的某种本原的信任，像树干高高撑起，那么彼此也可以不汲汲于枝枝叶叶。这自然是种理想的状态，毕竟我们都是俗人，枝枝叶叶对我们来说就不重要了？所以，回归原命题，如果你在意她，那么还得消去最激烈的分歧。另几种退而三的选择，谁晓得会不会被看成是懒人的主义或者逃避的作风？保持正视，保持审慎，真有问题，那么，我们就要行动。

将哲学比作武器，就好比是流星锤，样子超炫，攻击面广、进深。但是如果你讲哲学，他不讲哲学，那么，大家都不要讲哲学。因为他的刀架在你脖子上，你的流星锤却始终抡在意念中。脖子断了，流星锤还能舞得动？

在要求别人的时候，确实也要客观得跳出自身看“我”。潜伏在“我”里面久了，就会麻痹自己的视角，对于自身的失误浑然不觉。也不要给自己找借口，特别不要拿哲学当借口，生活是吃米的，不是吃“流星锤”的。因此，在举起食指伸向对方的时候，我首先应该看清还有四个手指是指着自己，这一点，对彼此都一样，每个人都并非没有弱点，无懈可击。